史威登堡神学著作
119.要知道,主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的,圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物;就其至高和至内在的意义而言,圣言论述主,祂在天上和地上的国度,对祂的爱和信,因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时,这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解,天使遵循圣言的内在意义或属灵意义,而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此,圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言,它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。
2243.“他们是否真的像那达到我这里的嚷叫声一样完结;若是不然,我也必知道”表示邪恶是否达到顶峰。这从“嚷叫声”的含义清楚可知,“嚷叫声”是指虚假,如刚才所述(2240节)。如那一章节末尾所说的,虚假有两种,即:出自邪恶的虚假和制造邪恶的虚假。出自邪恶的虚假是指当一个人陷入邪恶时,他所思想的一切,也就是支持邪恶的一切。例如,当一个人正在犯奸淫时,他对奸淫的想法,那时他认为奸淫是允许的,是正当和得体的,也是生活的快乐,还是增加人口的好方法,等等。这一切想法都是出自邪恶的虚假。
然而,当一个人基于其宗教信仰坚信某个教义或原则,并因此相信它是善的或神圣的;而事实上,它本身是恶的时,虚假就会制造邪恶。例如,一个基于其宗教信仰相信某人能拯救人,从而敬拜并尊崇他的人,就是出于那虚假制造邪恶。这同样适用于其它本身为虚假的任何宗教信仰。由于虚假出自邪恶,虚假制造邪恶,所以此处使用“嚷叫声”(cry,经上或译为呼喊、哀声、哀呼、冤声等)”这个词,它作为一种笼统的术语表示它所涵盖的东西,即表示邪恶,这也可从经上说“他们是否真的像那达到我这里的嚷叫声一样完结”明显看出来;其中,“它的嚷叫声”用的是单数形式,“他们完结”用的是复数形式。
第一卷(1857节)已经说明何为“完结”或结束(consummation,或译为结局,终结,满了,终止,满盈等)。从各个教会可进一步领会完结或结束的含义。被称为“人”的上古教会是最为属天的;但随着时间推移,该教会从爱之良善中如此衰退,以至于最终属天之物荡然无存;这时,它的完结就到来了,该完结以大洪水之前的那些人的状态来描述。
大洪水之后被称为“挪亚”的古教会不那么属天,也随着时间推移而如此远离仁之良善,以至于仁爱荡然无存,因为它部分转变为巫术,部分转变为偶像崇拜,部分转变为一种与仁爱分离的教义体系;这时,它的完结就到来了。
然后,被称为希伯来教会的另一个教会兴起,该教会更不怎么属天和属灵,它将某种神圣敬拜置于外在仪式。随着时间推移,这个教会以各种方式变得畸形、败坏;这种外在敬拜也转变成偶像崇拜;这时,它的完结就到来了。
之后第四个教会在雅各的后代当中得以重建;该教会没有任何属天和属灵之物,仅仅是这些事物的一个代表。因此,这个教会是一个代表属天和属灵事物的教会,因为他们不知道他们的仪式代表并表示什么。但该教会被建立,是为了世人与天堂之间仍有某种联结,就是诸如存在于良善与真理的代表之间,以及良善与真理本身之间的那种联结。这个教会最终也陷入虚假和邪恶,以至于它的一切仪式都变成了偶像崇拜;这时,它的完结就到来了。
因此,这些教会就这样接连不断地衰落后,到了最后一个教会,人类与天堂之间的联结最终被完全切断,以致人类就要灭亡,因为提供这种联结和纽带的教会不存在了(参看468, 637, 931, 2054节)。这时,主就进入这个世界,通过祂自己里面神性本质与人身或人性本质的合一而将天与地结合起来,同时又建立了一个被称为基督教会的新教会。该教会起初处于信之良善,其成员如弟兄姐妹般彼此活在仁爱中。但随着时间推移,这个教会以各种方式偏离,直到今天已经到了这种境地:其成员甚至不知道信仰的根基就是对主之爱和对邻之仁。尽管他们基于教义声称,主是人类的救主,他们死后会复活,有一个天堂和一个地狱,却很少有人相信。由于该教会已然如此,所以它的完结已经不远了。
这一切表明何为“完结”,即:它是指当邪恶达到顶峰时的那个时间。具体情况,也就是每个人的情况也一样。至于具体的每个人的完结是何情形,蒙主的神性怜悯,我将在下文告知。圣言经常提到“完结”(consummation,经上或译为结局,终结,满了,终止,满盈等),在它之前的状态以随“察罚”而来的“荒废”和“荒凉”,或破坏和毁坏来描述。
创世记16:1-16
1.亚伯兰的妻子撒莱没有为他生孩子。她有一个埃及婢女,名叫夏甲。
2.撒莱对亚伯兰说,看哪,耶和华使我不能生育,求你和我的婢女同房,也许我可以从她被建立。亚伯兰听从了撒莱的声音。
3.于是,亚伯兰在迦南地住了十年之后,亚伯兰的妻子撒莱才取了她的埃及婢女夏甲给了自己的丈夫亚伯兰为他的女人。
4.亚伯兰与夏甲同房,夏甲就怀了孕;她见自己有孕,她的主母在她眼里就被小看。
5.撒莱对亚伯兰说,我因你受屈;我将我的婢女送到你怀中,她见自己有了孕,我便在她眼里被小看;愿耶和华在你我之间判断。
6.亚伯兰对撒莱说,看哪,你的婢女在你手中;在你眼里怎样好,你就怎样待她吧。撒莱羞辱她,她就从撒莱面前逃走了。
7.耶和华的使者在旷野的水泉旁,在往书珥路上的泉旁遇见她。
8.就说,撒莱的婢女夏甲,你从哪里来?要往哪里去?她说,我从我的主母撒莱面前逃出来。
9.耶和华的使者对她说,回到你主母那里,服在她手下。
10.耶和华的使者又对她说,我必使你的种极其繁多,多到不可胜数。
11.耶和华的使者再对她说,看哪,你怀着孩子,必生一个儿子;你要给他起名叫以实玛利,因为耶和华听见了你的苦情。
12.他必是个野驴人;他的手要攻打众人,众人的手也要攻打他;他必住在众弟兄的对面。
13.她就称那对她说话的耶和华名为你是看见我的神;因为她说,在这里我也在看见我的那一位后面看见吗?
14.所以,她称那泉为看见我的那一位永活者之泉;看哪,这泉就在加低斯和巴列之间。
15.夏甲给亚伯兰生了一个儿子,亚伯兰给夏甲所生的儿子起名叫以实玛利。
16.夏甲给亚伯兰生以实玛利的时候,亚伯兰是个八十六岁的人。
概览
1890.本章论述的主题是主的第一理性,该理性通过内在人进入外在人对记忆知识的情感的流注而孕育。内在人是“亚伯兰”;而外在人对记忆知识的情感是“埃及婢女夏甲”;两者所生的理性是“以实玛利”。此处描述了该理性的性质;后面进一步描述了它(21章),那里说,当以撒所代表的主的神性理性出生后,它就被逐出家门。
目录章节
目录章节
目录章节